吳式太極拳意氣力要做到松

　　由于師承的不同、修煉階段的不同等眾多因素影響，所表現(xiàn)出來的“松”也是千差萬別，有很大差異的。

　　體感身受高手的“松”很簡單，但真要把這種“松”說深說透，讓人一目了然，就相當(dāng)困難了。

　　“松”是練好太極拳的重要的基礎(chǔ)，松不下來，渾身僵硬，是不可能練好太極拳的。

　　“松”，首先是意識活動。意識上自己猶如閑云野鶴一般，并不著意要干什么，大腦先放松下來，然后逐一檢查身體的各個(gè)部位，將肢體、內(nèi)臟都放松和舒展開來。

　　松，需要用意念去引導(dǎo)，每一個(gè)細(xì)微部位都松到;需要意念去追尋，去有目的地關(guān)照。反過來，細(xì)細(xì)感受、品味各部位的松，本身又是訓(xùn)練意識的有效手段。

　　“松”，是為了求得身體重心下降。全身肌肉、經(jīng)絡(luò)、筋骨的舒展放長，身體各部位處于佳結(jié)構(gòu)而對拉拔長、相對穩(wěn)定，由舒展放開而得到輕靈變化的彈性力。

　　“松”非散懈，亦非軟飄，這一點(diǎn)是很難把握的。只有松透了，才能求得全身意、氣、力的均勻一致，獲得周身一家的整體力，使得馳——張——弛的瞬間變化成為可能，同時(shí)肌肉的弛張差越大，則爆發(fā)力越好。

　　“松”，是一個(gè)永無止境的過程。從某個(gè)角度講，能松一分，功夫就上一分。

　　要真正達(dá)到太極拳所要求的松，恐怕非經(jīng)過高人的指點(diǎn)才能行，由于各人的悟性不同，松到了一定的坎上，就過不去了，需要老師的引導(dǎo)。

　　真的放松到意、氣、力都沉人腳底，且人地很深時(shí)，會覺得有一種東西從腳底向上升騰起來，漸漸充盈全身，將人向上拔起。

　　有了向上領(lǐng)起的感覺，便會加深全身向下松沉的體驗(yàn)。這時(shí)才能真正領(lǐng)會“其根在腳，發(fā)于腿，主宰于腰，形于手指”的拳意，而頂頭懸也會于自然中形成。

　　這時(shí)的松，已非常人所理解的不用力，而是進(jìn)入了一種“功夫”狀態(tài)。形松較易做到，而心意松開、有包藏天地之意，使自己融會于宇宙，對任何刺激威脅都不緊張，從容以對，泰然自若，將生死榮辱也置之度外，這大概要盡畢生的努力。

　　太極拳的功夫、從某個(gè)角度講，也可以說是松的功夫。中定勁、松沉勁、輕靈勁、整體勁等等都須從“松”中求得。

　　說起來簡單，但實(shí)際做起來大概沒有人不在這個(gè)“松”字上繞圈子、走彎路的，只不過程度不同罷了。

　　首先，是對不用力才能練出克敵制勝功夫的懷疑。盤架子時(shí)盡管也注意放松，但時(shí)不時(shí)的僵勁就上來了。如若把注意力放在一招——勢的用法上，就更糟了。

　　過早的這么想，只會產(chǎn)生拙滯力，破壞了太極拳所應(yīng)有的狀態(tài)，欲速則不達(dá)。并不是練太極拳就不能想到用法，想到發(fā)力等等，而是不能超越階段。

　　還有人練拳時(shí)意想用手推大山的，筆者領(lǐng)會，要以如此重濁的意念練出輕靈的功夫來，只能是南轅北轍。

　　其次，練太極拳有大成者如鳳毛麟角。很多教者不能以身示范，把拳經(jīng)拳論中的道理展示出來，大多數(shù)修煉者少有機(jī)會感受到什么是真正的“松”和“輕靈”。

　　要練到上乘功夫，必須先找具備上乘功夫的高手體悟一下，心知身知其中三味，從這種感悟中你才能看到差距，批準(zhǔn)方向，確定奮斗的目標(biāo)。

　　推手是對拳架的檢驗(yàn)。很多人在盤架子時(shí)還能松下來，但與別人搭手時(shí)，對方一問勁，自己先是本能地一頂，然后再放松，豈不知這一頂已犯了大忌，這就是假松。

　　當(dāng)然這要練至知一指之虛實(shí)方可。這里主要是在說松。

　　練拳練到了能承受來自各方面的重力仍能靈活運(yùn)轉(zhuǎn)時(shí)，就有了一定的內(nèi)力了。很多練習(xí)推手者是一松就懈;虛領(lǐng)頂頸、節(jié)節(jié)貫串、支撐八面等等都沒有了。

　　吃了虧，不尋查自身的毛病，卻認(rèn)為是松之過，便用力使僵勁想撈回來，在僵滯和散懈之間左右搖擺，把握不住“恰到好處、無過不及”的尺度，這就是太極拳“十年不出門”難以致用的一大關(guān)口。

　　吳式太極拳擅長柔化，對松柔的要求也就更高。

　　松柔似水，又具有水的激蕩、浮力，這就要求從上至下，從內(nèi)到外，松勻松透，形成整體一致，從極柔綿軟之中產(chǎn)生出“力如浪涌”的摧枯拉朽之力。

　　這個(gè)“松”中是含有中定、圓滿、激蕩、輕靈、沉渾、貫串等等要素的，對此，習(xí)者務(wù)請留意。