都知道太極拳學習的時候，我們需要做到一個“松”字，它貫穿在我們學習太極拳的始終，那么“松”字到底在太極拳中有何體現(xiàn)呢?下面小編就為大家做相關的介紹，希望通過本文可以使大家對“松”字可以有更全面的了解。

　　太極拳的松運用非常廣泛，在不同的階段有不同的運用。具體如下。

　　松沉

　　“松”的練習可以將肌肉骨骼變得柔軟，完全失去了肌肉纖維具有的僵硬之力，在練習太極拳的過程中，習練者的肌肉骨骼可以有很清晰的下沉感，同時，濁氣也能順暢下沉至腳底。

　　松活

　　“松”的狀態(tài)中，人體各個關節(jié)已被內勁沖開，處于太極陰陽轉換所需要的靈活度;同時，“松”的練習可以使各個關節(jié)松軟靈活，隨著內氣的強勁，逐步達到太極陰陽轉換所需要的靈活度。

　　靈活度的運用，在于對松字理解的透徹，可以通過技巧來隨時實現(xiàn)。

　　松圓

　　長時間“松”的練習后，習練者可以很容易方角走圓，四正四隅方位的轉換全部通過圓弧動作實現(xiàn)，太極拳動作外方內圓，非行家里手難以看出動作轉換的奧妙，其奧妙就在于動作圓弧的轉換上，內在動作的圓弧轉換不為外人所知，尤其走動太極小圈，更是可以順暢轉換內勁，如果內勁可以就地轉換，即太極的陰陽轉換由小圈達到無圈境界，與人推手較計總能得機得勢，其本質是松圓使然。

　　松展

　　隨著各個關節(jié)的逐步松活和松圓在太極動作轉換中發(fā)揮的作用份量越來越重，太極動作會舒展大方，隨著功夫的積累，太極動作在外形上不再舒展大方，但各個關節(jié)及其筋絡在動作轉換過程中表現(xiàn)的非常柔軟舒展，松展是“松”在形體上的一種表現(xiàn)。

　　松靜

　　“松”的練習可以使習練者進入一種“靜”的狀態(tài)，這個“靜”一是指身體內精、氣、神和意的中和運動，二是屏蔽外界干擾的一種意識屏障。在“靜”中，沒有外界干擾、妄想雜念，神清意靜，氣血和順。所以，松靜是衡量太極功夫層次的標準之一。

　　松與靜分開來說，都是學習太極拳的核心要求。

　　松放

　　首先體現(xiàn)在精神層面，通過“松”的練習，可將心中的一切俗務、心事等等都放下，進入忘物的境界，專心于太極的玩味中。春風只一事，開出萬重花，松放是太極功夫達到一定程度的標志，作者在練習太極拳時，有時會進入一種時間縮短的狀態(tài)，練拳實際時間是75分鐘左右，但感覺就像2分鐘那么短暫。

　　松柔

　　是太極拳的一種高級階段，身體柔軟地像沒有骨骼一樣，身體內部充滿的都是內氣、內勁，意識指揮著內氣和內勁在身體內部的運動，身體的爆發(fā)力、攻擊力和化解敵人來力都是靠意識指揮的內勁來實現(xiàn)。太極拳大的特點是練習大柔，練至大柔，自然會產生大剛，柔力和剛力同時并存，同時發(fā)揮作用。有些人將太極拳稱作柔拳，成立的組織也叫作柔拳社，就是對太極拳的松柔十分重視的體現(xiàn)，也表明了松柔對太極拳是多么地重要。

　　松發(fā)

　　是通過“松”的練習，到達松柔階段后，內勁可以隨意發(fā)放出來，松發(fā)實則是指通過身體的“松”可以發(fā)放內勁，這在與敵交手時顯得萬分的重要。

　　松空

　　是通過“松”的練習達到的一種　“空”的狀態(tài)，“空”存在三個境界層次，分別為身空、心空和太極空。身空是指將太極拳練到了身體沒有重量的境界，走起路來一點都不費力，身體已經不再受重力場的作用;心空是指練到了在有意無意之間的狀態(tài)中練習太極拳，純由意念練拳，行拳盤架再也看不到外形動作;太極空是指將陰陽和合到了無極狀態(tài)，不再有陰陽之分，隨處隨時可發(fā)太極勁，繼而進入“道”的境界，即修武成真。

　　松靈

　　是“松”練習達到較高程度時產生的一種智慧境界，這個“靈”既充分體現(xiàn)了人作為三才之一的萬物之靈，又充分體現(xiàn)了在與人較計推手時的感知應變能力，身體應變的靈活和內心智慧的通靈同時表現(xiàn)出來。所以，松靈是修武成真的成功標志之一。

　　需要注意的是，松沉、松活、松圓、松展、松靜、松放、松柔、松發(fā)、松空和松靈既是“松”的一種狀態(tài)，也是“松”的一個具體過程，所練程度不同，其程度也不同。