【7】《燈會元》中有一段禪師南采的公案。

　　南泉是寺里的住持，一天發(fā)現(xiàn)寺里東堂和西堂兩撥兒和尚在爭搶一只貓。他當(dāng)下拿過一把刀來說：“道得即救取貓，道不得即斬卻也。”那意思是，你們現(xiàn)在能夠道出理來，貓就算被救了。道不出來，我就把貓殺掉。眾人不知如何應(yīng)對，南泉便一刀把貓斬了。南泉的高徒趙州和尚外出歸來，南泉將此事告訴他。趙州當(dāng)時(shí)脫了鞋放在頭上就往外走。南泉對趙州說：你如果在，貓兒便得救了。

　　這個禪宗史上的公案在一般人看來簡直莫名其妙。

　　南泉到底要讓爭貓的東堂西堂和尚“道得”什么?趙州和尚脫下鞋子頂在頭上就往外走，這種應(yīng)對為什么得到南泉的認(rèn)可?

　　兩堂和尚爭貓，是一種分別之心爭執(zhí)之心，東說東理西說西理。這些理從禪宗看來都是糾纏不休的無理。南泉說“道得”即救取貓，并非讓大家道出一個貓歸誰的道理來，而是讓大家道出禪宗面對這種爭執(zhí)糾纏該有的正確應(yīng)對來。他的高徒趙州和尚脫下鞋子頂?shù)筋^上揚(yáng)長而去，表明對東說東理西說西理的爭執(zhí)根本不予理睬，根本不去分別誰是誰非，而采取超然度外的應(yīng)對。

　　趙州和尚脫鞋頂在頭上并沒有特別的意思，他也可能不脫鞋拂袖而去，效果也一樣。這類即興動作只表明他對兩撥兒和尚不休止的爭執(zhí)不屑—顧的超然。

　　趙州和尚沒有一句言語不假思索做出的這種應(yīng)對，表明不陷入邏輯分辨的禪的自在灑脫。

　　這其實(shí)是對待許多內(nèi)心沖突的基本方法。

　　譬如站在高樓俯瞰，又恐高又想戰(zhàn)勝自己的恐高，這兩種念頭有如兩堂和尚爭貓彼此在心中較勁。越要證明自己勇敢，使勁兒往下看，內(nèi)心沖突越激烈。久而久之，強(qiáng)迫癥恐怖癥就形成了。

　　不當(dāng)一回事，離開陽臺不看也不想了，就和趙州和尚揚(yáng)長而去把貓救下一樣。